Аристотель и Фома Аквинский о государстве

Предисловие

Служанка богословия

Прежде чем сравнивать подходы философов к какому-либо вопросу, нам необходимо знать, что думала сама эпоха об этом вопросе. Несмотря на то, что из века в век бытующее мнение растет из размышлений мыслителей предыдущих времен, все же актуальные настроения в обществе текущего времени имеют сильное влияние на мыслеобразование.

Античная философия заметно отличается от средневековой философии лейтмотивом размышлений. Если в древней Греции во главе обсуждений стояло отношение тела и разума (а еще раньше - логос и его проявления), то с приходом христианства философов интересует отношение разума и веры, так как это стало актуальнее.

«Платон мне друг, но истина дороже»

Но, даже с очевидным смещением направления мысли, многие богословы средневековья являются сторонниками и «продолжателями мысли» философов античности. Собственно, как и их современники – таким образом мы знаем, что Аристотель был учеником Платона и соглашался с большинством его теорий. Однако, позже мы станем называть их оппонентами в обсуждении одного из важнейших (для них) вопросов – мира идей (эйдосов). Аристотеля не устраивает абстрактность этого подхода (ибо эйдосы абстрактны в отличие от вещей в мире чувственного). По мнению Аристотеля, идеи есть в самих вещах. Зато в своей теории философ предоставляет фундамент для божественной мысли средних веков – это бог-перводвигатель как движущая причина (одна из четырех) существования. Нас же интересует, что он думал о государстве, о чем позже.

«Ангельский доктор» или «Немой бык»

Скомпилировав 5 (скорее всего, чужих) доказательств бога, Фома Аквинский верно следует актуальному течению мысли средних веков – разум должен служить вере. Разбирая какую-либо проблему, он использует как подтверждающие, так и отрицающие точки зрения. Затем, опираясь на тексты Библии, объясняет, почему его позиция верна. Предсказуемо Священное писание и его трактование становится чуть ли не важнейшим вопросом средневековой философии. Справедливо заметить, что Аквинский (подобно Аристотелю в сравнении с Платоном), будучи схоластиком, обвиняет представителей школы патристики в чрезмерной абстрактности мысли. Фома предпочитает более конкретные/приземленные объяснения различных явлений. Таким образом он спорит с патристиком Аврелием Августином о сущности человека, добавляя к ней, помимо души, еще и тело.

zoon politikon

После того, как мы познакомились и с настроениями эпох в целом, и с их представителями в частности, мы можем перейти к вопросу о государстве.

И Аристотель, и его последователь Фома Аквинский считают, что государство возникает как природная необходимость в общении. Человек вне общения с себе подобными либо зверь, либо бог (в любом случае не человек). Аристотель делит общение на три уровня:

1. Общение ради семьи - биологическое.
2. Общение ради безопасности (семьи) - объединение в поселения.
3. Общение ради блага - политическое. Вероятно, здесь имеется в виду благо общественное.

На самом деле Аристотель говорит в своих трудах не столько о государстве, сколько о полисе – городе ради общения свободных и равных людей. Кстати, значение слова «свободный» в данном случае отличается от того, что станет привычным в будущем, когда существование рабов будет считаться чем-то немыслимым. Полис предшествует человеку (как целое предшествует части) – первичен коллектив, а не личность. Аристотель соглашается с тем, что государство – сложноустроенная высшая форма общения граждан. Здесь он расходится во мнении со своим учителем Платоном, который, в попытке сделать государство максимально единым, предлагает общность имущества, жен, детей. Аристотель вообще позиционируется как защитник частной собственности, которая кроется в природе самого человека (желание иметь и реализация этого желания мотивированы любовью человека к себе).

Формы власти (политическую систему) Аристотель делит по тому, кто стоит у правления. Правильные формы правления, осуществляющие общее благо:

• Монархия – власть одного (царская власть)
• Аристократия – власть принадлежит знати (привилегированному слою господствующего класса)
• Полития – смешение двух неправильных (по Аристотелю) форм – олигархии и демократии (либо парадокс, либо минус на минус дает плюс…)

Неправильные формы, являющиеся ошибочными отклонениями от вышеуказанных форм:

• Тирания – власть одного, установленная насильственным путем
• Олигархия – власть узкого круга наиболее богатых и знатных лиц
• Демократия – власть всего народа

Лучшей политической системой Аристотель считает политию. Она свободна от недостатков олигархии и демократии и позволяет доминировать «среднему» элементу. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй», говорит Аристотель.

Идеальное государство должно стремиться к тому, чтобы обеспечить гражданам досуг (конечная цель труда) и мир (конечная цель войны).

Что касается войны, то Аристотель считает, что целью военных действий является не порабощение противника, а защита, чтобы мы сами не попали в рабство. Также подчеркивается, что рабство есть в порядке вещей, в природе (некоторых) людей: «Одни люди – повсюду рабы, другие – нигде таковыми не бывают»

Аристотель определял право как политическое явление, исключая право как явление вне политики.

«Тирания более пагубна, чем олигархия, а олигархия, чем демократия»

Фома Аквинский широко использует труды Аристотеля (в том числе о политике) и во многом был согласен с ним. В том числе они сходятся во мнении естественной природы возникновения государства. Разумеется, в христианском средневековье все создано богом. Вся природа – тварный богом мир. Государство, созданное природой, наделяется Аквинским некоторой автономией, что сильно разнится с воззрениями того же представителя патристики Аврелия Августина.

Также Фома соглашается с Аристотелем в определении типов государств. Но, «следуя повестке», с некоторыми уточнениями и отличающимся мнении о лучшем из. Таким образом, Аквинский характеризует каждую из 6 форм правления тремя этапами:

1. Сущность власти. Здесь все просто – власти не от бога быть не может, так что любая власть – от бога.
2. Способ приобретения власти. Легитимно (от бога) и нелегитимно (не от бога).
3. Использование власти. На общее благо (от бога) и в личных интересах (не от бога).

Однако, Фома Аквинский считает лучшей политической системой монархию и говорит, что «один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым», отсылая нас тем самым к факту существования бога и его единственности, неделимости. Идеальная монархия - политическая – когда у правителя есть советчики, но решение он принимает сам.

Аквинский признает право на свержение власти в случаях, когда ее представитель(и) угрожают интересам церкви.

Понятия права Фома также объясняет в рамках божественного:

• Право – это “действие справедливости в божественном порядке человеческого существования”.
• Закон – это “установление разума, в целях общего блага принятое и обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе”.

У Фомы все законы (естественный, человеческий и божественный) берут свое начало и находятся в подчинении у вечного закона:

«Даже несправедливый закон, поскольку он сохраняет определенное подобие закона в силу того, что был создан находящимся у власти, проистекает из вечного: ведь “всякая власть от Господа Бога”»

Подводя итог, Фома Аквинский, будучи последователем Аристотеля, сохраняет его мысль, адаптирует ее к имеющейся в то время реальности, когда практически любое явление должно быть объяснено с точки зрения теологии.